Para los paganos, la muerte e incluso el suicidio, representaba el tránsito del mundo terrenal a otro. El Hades, reino de Plutón y morada de los muertos, era los infiernos, un lugar de sombras, pero que, a diferencia de la visión del infierno cristiano, no suponía la condenación eterna y el castigo ni inspiraba horror en el mundo antiguo.
Pero sin embargo en el mundo cristiano, los sodomitas y los suicidas no tenían esperanza ni posibilidad de paraíso bienaventurado, solo les quedaba la desesperación de las sombras eternas.
Según la narración de Tito Livio, Lucrecia era una mujer hacendosa, honesta y muy hermosa.
Sexto Tarquino, hijo del rey Lucio Tarquino el Soberbio, se sintió atraído por ella de forma irrefrenable y para satisfacer sus frenéticos deseos pidió hospitalidad a Lucrecia cuando su esposo se hallaba ausente.
Con nocturnidad y alevosía, se introdujo en la alcoba de Lucrecia y la violó, sin que ella se resistiese ni gritara, ya que creía que era su marido.
Al día siguiente Lucrecia llamó a su padre y a su esposo, y les refirió el ultraje recibido. Les pidió venganza contra Sexto Tarquino y se hundió un puñal en el pecho luego de pronunciar la frase: «¡Ninguna mujer quedará autorizada con el ejemplo de Lucrecia para sobrevivir a su deshonor!»
El suicidio de Lucrecia contribuyó a la caída de la monarquía en Roma, al ser expulsado Tarquino el soberbio junto con su familia y proclamarse la República, en el año 509 ac.
A partir de estos hechos, ya no fueron elegidos más reyes. En su lugar fueron elegidos para gobernar los pretores, que más tarde fueron llamados cónsules. Es el camino hacia la República romana.
La violación de Lucrecia por Sexto Tarquino y su suicidio público perduran en obras de teatro, poesías e imágenes como un acto heroico y se la representa como una mujer hermosa e intacta, aunque la presencia de la espada en casi todas las representaciones sirve para recordarnos la violación.
El suicidio de Lucrecia se discutió ampliamente en los primeros tiempos del cristianismo, pero no se ha podido localizar ninguna representación artística del hecho de aquella época debido al tabú existente alrededor del tema del suicidio, si exceptuamos la multitud de representaciones del suicida Judas Iscariote y algún que otro suicida bíblico como Saúl.
A pesar de que San Agustín atacaba y socavaba el planteamiento heroico atribuido a Lucrecia, al cometer suicidio tras su violación, y acusarla de ser culpable, siendo su culpa el placer recibido con la violación, y su castigo la auto-inflingida muerte, el heroísmo de Lucrecia pervivirá a lo largo del periodo medieval.
Será en el Renacimiento cuando comience a representarse profusamente a Lucrecia en el mundo del arte y se aprecie artísticamente la belleza de su cuerpo femenino y el resultado destructivo de su acto, aunque considerado positivo en el sentido de que provoca el nacimiento de la república y el fin de la tiranía.
En 1613, en el Discourse on Death, del reverendo Tukes, se ofrecía una valiosa panorámica relativa al hecho de atentar contra la propia vida, y se justificaba en cierto modo actitud de Lucrecia, identificándose dos tipos de muertes voluntarias, una legítima y honrada, como la muerte de los mártires, y la otra ilegítima e indecente, en la que los hombres no atienden ni a lo que es legítimo ni a fines honestos. En general según Tukes, si la causa es honrada, la muerte también.
Según va avanzando la edad moderna, se va ampliando la idea de que el darse muerte era un crimen más allá de la idealización de la muerte voluntaria heroica, y que esa muerte podía tener como causa la melancolía o alguna terrible enfermedad. Se evidencia en multitud de obras escritas la importancia de mantener la vida y la naturaleza y los vínculos de la melancolía con el suicidio.
Y comienza a verse el suicidio como una muerte ilegítima y pecaminosa, una aberración, una vergüenza, un acto de locura y un crimen diabólico, y en la vida social se niega la sepultura a los suicidas y se permite la profanación de sus cadáveres y su anónimo enterramiento en cruces de caminos.
La condena religiosa de la desesperación suicida instigada por Satanás, ofreció a las iglesias romana y protestante, un recurso idóneo para captar adeptos. Si el suicidio era fruto de la tentación diabólica, la iglesia podía ofrecer refugio o salvación ante ese peligro.
Así suicidios como el de Lucrecia o el de Catón, también considerado hasta entonces por diversas corrientes de pensamiento como una muerte voluntaria asociada a su grandeza espiritual, eran condenados desde el punto de vista cristiano y se achacaba su ejecución a la locura, aunque fuera transitoria.
Y el prestigio de Lucrecia, símbolo de la castidad en el Renacimiento y en la Reforma en la cultura visual popular, fue mermando a medida que filósofos y pensadores debatían acerca de la muerte voluntaria de los mártires y la muerte voluntaria por honor.
Posteriormente, a lo largo del siglo XIX, la imagen del suicidio como producto de una mente enferma se opondría a una imagen más racional del suicidio, fruto de la maceración de las ideas revolucionarias y románticas. En este tiempo llego a considerarse el suicidio como algo triste, cómico o sencillamente excéntrico, aunque se promulgaron duras leyes que negaban al individuo la posibilidad de preferir la muerte a la vida.
Durante este siglo desaparecen prácticamente los temas sobre Lucrecia del arte, lo que significa la renuncia tanto al suicidio heroico como a la categoría de heroína.
El número y variado tratamiento de obras sobre Lucrecia en tiempos anteriores, revelan su extensa popularidad y la alta inspiración para los artistas, también atraídos por la sugerente mitología clásica, aunque muchos autores apuntan a que el propósito de dichas obras no era denunciar el delito de violación o resaltar el carácter heroico del acto cometido por Lucrecia, sino satisfacer la demanda de imágenes eróticas, de desnudo, bajo un argumento histórico.
Sin lugar a dudas, la carga sexual que subyace en las representaciones de Lucrecia, siempre agradables desde el punto de vista estético, mezclada con la morbosidad del éxtasis de la muerte inminente, transmite un erotismo en ocasiones difícil de explicar.
Bibliografía:
El arte del Suicidio. Ron M. Brown. Editorial Síntesis.
Summa Artis. Historia General del Arte.
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http://consentidoscomunes.blogspot.com.ar/2014/03/lucrecia-1-historicidad-y-fuentes.html
http://consentidoscomunes.blogspot.com.ar/2014/03/lucrecia-2-rape-of-lucretia-de-william.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Lucrecia
http://jesusangelortega.wordpress.com/2009/08/22/lucrecia-sangre-y-honor/
http://squtemporarily.blogspot.com.ar/search/label/Cranach
http://whosthatgirl-searchme.blogspot.com.ar/2012/06/lucretia.html
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